La Lettre sur la Pâque de Timothée

Un nouvel auteur antique à la bibliothèque historique de médecine (université de Montpellier)

Camille Gerzaguet (CRISES univ. Paul-Valéry Montpellier 3) & Pierre Chambert-Protat (Scriptor – assistant – au département des manuscrits de la Bibliothèque Apostolique Vaticane)

La collection des Sources chrétiennes, dans son volume 604 paru fin novembre 2019, a mis au monde non seulement un nouveau livre, mais aussi un nouveau texte antique, d’un auteur inconnu jusque-là : une lettre Sur la Pâque d’un certain évêque Timothée, qu’il faut situer en Anatolie au début du IVe siècle. L’édition princeps, la traduction française et la toute première étude en sont procurées par Pierre Chambert-Protat, chercheur au département des manuscrits de la bibliothèque Apostolique Vaticane, et Camille Gerzaguet, maîtresse de conférences en langue et littérature latines à l’Université Paul Valéry – Montpellier 3.

Les textes antiques inédits sont un gibier prestigieux, et particulièrement rare après cinq siècles de chasse philologique assidue. En découvrir un ne procure pas seulement une grande joie, mais soulève aussi une question : Pourquoi cela nous arrive-t-il, à nous ? Quels chemins ce texte a-t-il empruntés non seulement pour traverser les siècles, mais pour les traverser sans se faire remarquer ? C’est en 2015 que le texte de Timothée a été « identifié comme non identifié », dans le manuscrit 157 de la bibliothèque de la faculté de médecine de Montpellier. D’où venait ce codex ? Qu’était-il ? Commence alors une longue remontée dans le temps.

Grâce au « flair » du médecin et bibliothécaire Victor-Gabriel Prunelle (1777–1853), cette bibliothèque a été pourvue de plusieurs centaines de manuscrits choisis parmi les plus intéressants de la bibliothèque municipale de Troyes, dépositaire entre autres de la bibliothèque de l’abbaye de Clairvaux, laquelle avait elle-même acquis, peu avant la Révolution, la collection des Bouhier. Le créateur de cette dernière, premier d’une dynastie d’érudits dijonnais, Jean III Bouhier († 1671), bénéficia beaucoup de son amitié avec un philologue averti, le jésuite Pierre-François Chifflet (1592–1682). Chifflet hantait les bibliothèques médiévales des deux Bourgognes : il découvrit beaucoup mais publia peu. C’est certainement lui qui signala le manuscrit à l’attention de son ami bibliophile ; c’est lui, en tout cas, qui le repéra dans la bibliothèque de l’abbaye royale de Saint-Claude, comprit tout l’intérêt de son contenu, et… n’en fit rien.

Porté sur un catalogue de la bibliothèque de l’abbaye établi en 1492, notre manuscrit s’y trouvait déjà depuis quelque six siècles et demi. C’est pour elle qu’il fut copié, en 848, par un nommé Mannon. L’abbaye était alors placée sous le vocable de Saint-Oyen et l’autorité directe de l’évêque de Lyon, et Mannon, son prévôt, eut à cœur de la doter d’une bibliothèque digne de ce nom, en y important ce que la bibliothèque de la cathédrale de Lyon pouvait offrir de meilleur à ses yeux. À sa mort le 16 août 893, il laissait à son abbaye un trésor de cent quinze manuscrits ! Plusieurs, toujours conservés, sont copiés de sa main d’après des manuscrits alors à Lyon.

Tel est bien le nôtre. Le manuscrit copié par Mannon en 848 contient, outre le texte de Timothée, une petite trentaine de textes et instruments constituant un manuel complet sur le comput, c’est-à-dire le calcul de la date de Pâques et plus généralement du calendrier. Mannon a recopié le manuscrit original de ce manuel, élaboré à Lyon vers 840 par le diacre Florus (actif v. 825–855) : cet original est désormais perdu.

Si Mannon nous a conservé le texte de Timothée, c’est parce que Florus l’avait placé dans son manuel sur le comput. Mais où Florus l’avait-il donc trouvé ?… La piste matérielle s’épuise ici, puisque nous n’avons aucun autre manuscrit du même texte pour nous renseigner, si peu que ce soit, sur les conditions dans lesquelles le texte a circulé par ailleurs. Et l’activité de l’école cathédrale de Lyon est si bouillonnante que Florus peut l’avoir découvert n’importe où : dans un manuscrit tardo-antique ou du très haut Moyen Âge, hérité des collections locales ou bien récemment acquis auprès d’un autre centre, d’Allemagne du Sud ou de France du Nord ou d’Italie ou de Septimanie, ou encore dans une copie récente, prise à Lyon même à l’occasion d’un prêt, ou bien commanditée à telle bibliothèque amie possédant des textes que Lyon désirait posséder aussi… Tous ces cas de figure sont attestés par ailleurs, montrant combien Florus et ses confrères recherchaient les textes anciens inconnus avec la même avidité que les philologues modernes les inédits.

Sans témoins manuscrits antérieurs, comment remonterons-nous plus haut dans l’histoire du texte ? Par les textes eux-mêmes, qui nous parlent parfois de leur histoire, ou la trahissent par cela seul qu’ils sont de leur époque. En l’espèce, nous avons eu la chance d’identifier deux témoins dits « indirects » : deux textes qui témoignent du nôtre, indépendamment de la transmission matérielle (la « tradition directe ») de chacun.

Le premier est un traité sur la Pâque qui circulait au Moyen Âge sous le nom emprunté d’Origène : la découverte du texte de Timothée révèle que son auteur a emprunté à ce dernier son passage exégétique et son envolée lyrique finale, se contentant de les réécrire en meilleur latin. Des recherches antérieures aux nôtres tendent à montrer que cet auteur serait Grégoire d’Elvire : on pouvait donc lire Timothée dans la région de Grenade dès la seconde moitié du IVe siècle.

Le second témoin indirect n’est pas une réécriture, mais un passage « brut » du texte de Timothée, qui a circulé en périphérie des œuvres d’Augustin, dans un curieux assemblage de morceaux de son cru ou tirés de textes antérieurs. Dans les années 1990, François Dolbeau a montré que l’ensemble correspond à une sorte de « cahiers de notes », voire de brouillons, d’Augustin, remontant aux années 380–390, pieusement récupéré dans les papiers du maître après sa mort par des disciples désireux de bien conserver son héritage ; et il a pu conjecturer que ce morceau-là devait être, non un brouillon d’Augustin, mais un extrait d’un texte disparu. La découverte du texte de Timothée est venue lui donner raison, vingt ans après, tout en apportant aux spécialistes d’Augustin un nouvel aperçu de ses lectures — et, à nous, une preuve que le texte de Timothée circulait déjà, en Italie ou en Afrique, vers la même époque où on le trouvait aussi en Espagne. Nous voici donc brutalement remontés du milieu du IXe à la fin du IVe siècle.

Peut-on remonter encore ? Quels furent l’histoire et l’itinéraire du texte avant ses premières attestations conservées ? Notre seule ressource se trouve désormais dans le texte lui-même : Que dit-il, que trahit-il de ses origines, de son auteur, de l’époque et de la région qui l’ont vu naître ? Il n’en dit malheureusement rien d’explicite : le manuscrit de Mannon désigne l’auteur comme un « Timothée, évêque » (Timotheus episcopus), mais ne précise pas de quel lieu ; l’auteur s’adresse à une communauté, mais elle n’est pas nommée ; il ne fait référence à aucun fait d’actualité précis, sauf la récente condamnation d’un certain Étienne (Stephanus), évènement qui… ne correspond à rien qu’on connaisse par ailleurs.

Le latin du texte est très mauvais, et pas seulement par la faute des copistes successifs, et même si l’on sait Mannon sujet aux étourderies : il est truffé d’hellénismes. Il est clair, à la lecture, que le texte n’a pas été écrit en latin, mais en grec ; qu’il n’a pas été traduit du grec par un grand littérateur latin, tel un Jérôme ou un Rufin d’Aquilée, mais par un hellénophone de naissance, dont la connaissance du latin n’allait guère au-delà de ce qui peut être utile pour discuter avec des homologues occidentaux. Donc, même si aucun des Timothée déjà connus par ailleurs comme auteurs ne peut correspondre au nôtre, et même si notre texte ne correspond à aucun texte grec déjà connu, notre « Timothée, évêque » n’en est pas moins un auteur grec.

Par chance, les sujets abordés par Timothée dans sa lettre sont très techniques et plutôt précis. Il met en garde la communauté destinataire de sa lettre contre les égarements de plusieurs autres communautés chrétiennes qui ne fixent pas la fête de Pâques à la bonne date : certains ne comprennent pas que, les cycles lunaire et solaire n’étant pas synchrones, un mécanisme de correction périodique est nécessaire pour maintenir bon an mal an leur alignement ; d’autres veulent fêter Pâques à date fixe, les uns dans le calendrier juif et les autres dans le calendrier romain ; les pires de tous jeûnent, comme s’ils étaient tristes que le Christ soit ressuscité, après avoir commémoré la Pâque du Seigneur — Timothée, parfois de mauvaise foi, omet de préciser qu’il s’agit là certainement, dans leur esprit, de la Cène et non de la Résurrection…

Toutes ces coutumes ne sont pas attestées par ailleurs (la première, reposant en effet sur l’ignorance et non sur des différences d’interprétation, ne dut ni beaucoup se répandre ni se maintenir longtemps). Mais, lorsqu’elles le sont, c’est en Orient seulement. Le texte de Timothée laisse entrevoir la cohabitation de communautés aux traditions très variées, certaines très judaïsantes tandis que d’autres veulent consommer la rupture avec les Juifs ; il se comprend dans un christianisme très peu centralisé, où la hiérarchie ecclésiastique semble avoir du mal à encadrer le calendrier liturgique et à résorber les usages déviants, même franchement erronés. Les coutumes attaquées par Timothée et cette situation générale évoquent ainsi spécialement l’Anatolie, à la fin du IIIe et au début du IVe siècle.

Les sources directes sur ces problèmes dans cette région à cette période sont rarissimes. Mais le concile de Nicée, en 325, agit résolument et explicitement contre les divergences en matière de comput pascal, situées dans cette région. Sa décision fournit un précédent et un appui solide pour disqualifier et faire rentrer dans le rang les tenants de règles calendaires minoritaires : ils font alors leur apparition dans la littérature, sous la plume des historiens, hérésiologues ou prédicateurs du IVe siècle — alors même que leurs coutumes, devant cet effort, s’éteignent peu à peu. Avant que le siècle ne soit écoulé, la plupart ne sont déjà plus que des anecdotes historiques, des notices d’hérésiologie, des lieux communs de la littérature apologétique : celle qui pouvait se prévaloir de la plus grande ancienneté est attestée pour la dernière fois en 431, par des formulaires de renoncement à l’hérésie…

Pour Timothée, en revanche, ces questions sont d’une brûlante actualité. Il se félicite que sa communauté ne soit pas atteinte, mais il la met en garde car elle pourrait bien l’être ; les coutumes qu’il attaque sont manifestement vivantes, voisines, et surtout susceptibles de gagner des partisans. L’idée ne lui vient pas à l’esprit d’invoquer contre elles le consensus de l’Église, comme font tous les auteurs qui écrivirent sur ces questions après Nicée. Assez bon connaisseur lui-même des mécanismes du comput pascal, il paraît ignorer complètement le rôle de l’équinoxe, que Nicée a définitivement consacré. Timothée se débat précisément dans la situation que le concile a voulu résoudre, sans paraître se douter qu’un concile ait eu lieu… et tranché la question. C’est donc dans les années de tension précédant le concile qu’il faut le situer.

Cruelle ironie, ce concile a, finalement, rangé sa coutume pascale parmi celles qui devaient disparaître : les catalogues d’hérésie la baptisèrent rétrospectivement « protopaschite », parce qu’elle conduisait (parfois) à fêter « Pâques avant » l’équinoxe. On peut imaginer que les évêques tenants de cette coutume, présents au concile et voyant que les débats tournaient en leur défaveur, traduisirent en toute hâte la lettre de Timothée en latin. En effet, si l’Occident a aussi connu, à haute époque, quelques problèmes pour s’accorder sur la date de Pâques, ils furent sans commune mesure et d’une tout autre nature que ceux qu’a connus l’Orient : les évêques latins présents à Nicée n’étaient donc probablement pas très au fait de la situation et de la diversité des traditions en présence. En leur communiquant la lettre de Timothée, on pouvait leur en donner un aperçu, et tenter d’influer sur eux pour contrer ou tempérer la mainmise d’Alexandrie sur le calendrier liturgique des Églises orientales. La manœuvre, si elle eut lieu, échoua ; mais elle expliquerait que la lettre de Timothée, traduite en latin, ait fait le voyage vers l’Ouest, dans les bagages de quelques évêques, et atterri de la sorte dans des bibliothèques ou fonds d’archives où purent la lire des Augustin et des Grégoire d’Elvire.

En tout cas, le texte de Timothée était en Occident à leur époque, et en plusieurs endroits. Mais ce « bon départ » ne suffit pas à assurer une bonne diffusion. Les problèmes de comput que Timothée abordait n’avaient jamais été d’actualité en Occident, ils ne l’étaient toujours pas, et ils ne le furent jamais. Il n’est guère étonnant qu’Augustin et Grégoire d’Elvire aient retenu de Timothée les passages « abstraits », son exégèse des rites de la Pâque et sa louange lyrique du Jour du salut : c’étaient les seules choses qui pouvaient servir l’enseignement chrétien en Occident. Le reste, même apologétique, était trop technique, trop précis, trop ancré dans l’Anatolie pré-nicéenne ; il ne pouvait guère servir en Occident…

Cette obsolescence du texte de Timothée causa certainement sa perte en Orient même : après Nicée, il était au mieux dans l’erreur, au pire inutile. La même chose lui arrivait en Occident : personne ne jugea intéressant d’employer un peu de sa peine, de son temps, de ses moyens matériels, pour en produire de nouveaux exemplaires. Il fallut un étrange concours de circonstances, qui nous échappe encore, pour qu’une copie, à Lyon, au IXe siècle, tombe entre les mains d’un homme, Florus, qui avait un projet de manuel sur le comput et qui préférait à toute force s’exprimer par les textes des autres.

Florus ne comprit sans doute pas exactement toute la teneur des débats entre Timothée et ses adversaires, faute de pouvoir bien connaître le contexte historique. Mais Timothée, involontairement, avait illustré en raccourci toutes les grandes lignes des débats sur le comput pascal qui firent son histoire du IIe au VIIIe siècle : interprétation des textes sacrés, attitudes envers l’héritage juif, légitimité des différentes traditions chrétiennes, état des connaissances astronomiques. Florus le trouva utile en cela, et le copia dans son manuel ; Mannon trouvait utile le manuel de Florus, et le copia pour son abbaye.

La bibliothèque de Saint-Oyen (puis Saint-Claude) n’est pas de celles qui essaimèrent au Moyen Âge. Les textes rares qui s’y trouvaient ne se diffusèrent pas, donc restèrent rares. Ils auraient été perdus si elle avait disparu, mais elle vécut assez longtemps pour recevoir les visites de Pierre-François Chifflet. Elle fut alors pour lui un véritable « coin à champignons », lui offrant quelques-unes de ses plus belles trouvailles : par exemple tout ce qui nous reste, encore à ce jour, des dix livres du Contre Fabien de Fulgence de Ruspe († v. 530), ou bien un manuscrit des œuvres d’Eucher de Lyon remontant au VIIIe siècle (aujourd’hui à la Bibliothèque Nationale de France).

Chifflet repéra la lettre de Timothée, et forma le projet de l’éditer. Mais les connaissances de l’époque n’étaient probablement toujours pas suffisantes pour bien comprendre son propos ni son contexte. Il mourut cinquante ans plus tard sans l’avoir éditée, et sans en avoir beaucoup parlé autour de lui, échaudé sans doute par les multiples occasions où, tout au long de sa carrière, d’aimables confrères l’avaient doublé. Dans un manuscrit de la bibliothèque Bouhier, un texte tardo-antique inconnu de tous les répertoires attendait donc encore son éditeur, mais personne ne le savait — ni ne pouvait le savoir, puisque aucun catalogue précis de cette bibliothèque ne fut diffusé. Cent années passèrent, puis en vingt-cinq ans la bibliothèque Bouhier se déversa dans celle de Clairvaux, celle de Clairvaux dans celle de Bar-sur-Aube, celle de Bar-sur-Aube dans celle de Troyes, et enfin le manuscrit fut retenu dans le lot détourné vers Montpellier par Prunelle.

Enfin, la bibliothèque de Montpellier fut cataloguée, dans un des premiers volumes parus du Catalogue général des manuscrits, en 1840. Mais la description restait sommaire : Libri, l’auteur du catalogue au nom prédestiné (voleur de manuscrits par ailleurs, et n’hésitant pas à dépecer pour voler), s’était contenté de paraphraser la rubrique copiée par Mannon en tête du texte, et cette rubrique seule ne pouvait rien évoquer aux lecteurs du catalogue, puisqu’elle ne correspondait à rien de connu par ailleurs. Ce dernier fait cependant attira l’attention d’un érudit… mais ce bénédictin allemand, en pleine Seconde Guerre mondiale, ne pouvait guère entreprendre, à tout hasard et sur la foi de quelques mots curieux dans un catalogue imprécis, le voyage jusqu’à Montpellier. Enfin, au cours des cent cinquante dernières années, les historiens du comput pascal eurent tendance à se concentrer, soit sur les manuscrits tardo-antiques sans examiner les manuscrits carolingiens, soit sur les instruments de calcul médiévaux que Florus avait placés à la fin de son manuscrit, sans prêter attention aux textes antiques rassemblés au début et forcément, pensaient-ils probablement, bien connus…

La découverte de la lettre Sur la Pâque de l’évêque Timothée ne nous renseigne donc pas seulement sur l’Anatolie au début du IVe siècle, une région et une période peu documentée, et sur ceux qu’on appela plus tard les protopaschites, dont on ne connaissait jusqu’ici aucune production littéraire. Elle illustre à quoi tient la survie d’un texte : moins à des hasards qu’à des choix, faits par des individus particuliers, à partir d’exemplaires singuliers, en des temps donnés, pour des raisons qui leur appartiennent, et d’une manière qui leur est propre. L’histoire ne retient généralement pas leurs noms, et les éditeurs cherchent en quelque sorte à les écarter pour dialoguer directement avec l’Auteur. C’est à eux, pourtant, que cet auteur doit d’avoir descendu le cours du temps, et que nous devons de pouvoir le remonter jusqu’à lui : notre histoire culturelle n’est pas faite de sauts légers par-dessus les siècles, mais de cette épaisse matière, la longue chaîne des fronts penchés sur les livres et des mains crispées sur les plumes.


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